Отношение к животным, которые живут рядом с нами, не всегда было доброжелательным. До начала XIX века в Европе продолжались процессы по «кошачьей инквизиции». Проклинали в силу разных причин и крыс, и бегемотов.
Проклятые кошки или проклятье кошек?
Несмотря на то, что в некоторых странах кошки считались символами удачи и везения, в средневековой Европе их очень не любили. Эта боязнь кошек, особенно черных, перешла и в сегодняшнюю массовую культуру и поверья. При этом мы забываем о том, что черных кошек в Средневековье и Новое Время сжигали на кострах, сбрасывали с башен, пытали и казнили.
Породить веру в проклятую природу кошек послужило сразу много факторов: это и их подозрительные повадки, привычки выходить на улицу ночью и самостоятельно передвигаться по крышам домов. Так из домашнего питомца образ кошки превратился в зловещего помощника ведьмы, четырехлапого шпиона или даже ведьминского воплощения.
Кроме того, как считалось ранее, в Библии не было ни одного упоминания о кошках – а, следовательно, их не постыдно было бы и истреблять. Несмотря на то, что в Библии кошки все же упоминаются, наряду с процессами над ведьмами производились и казни кошек: их кидали в костры пачками по двенадцать штук, вешали на площади, скидывали с башен и колоколен – последний раз это происходило в бельгийском городе Ипра еще в начале XIX века.
Ученые средневековой эпохи разрабатывали необычные приборы, совмещающие в себе сразу две функции: услаждение слуха и мучение богомерзких кошек. Таким прибором было котопианино, извлекающее звуки из заключенных в специальные отсеки кошек, «отстроенных» по тембру мяуканья.
При нажатии на клавишу струны дергали им за хвост, извлекая из «инструмента» своеобразные звуки, по поверью, исцеляющие от болезни аристократов – меланхолии.
Бегемот и крокодил: проклятые демоны Египта
Бегемотов, в изобилии водившихся в реке Нил, египтяне любили и представляли их в образе божественных животных. На бегемотов, водяных свиней, мужчины охотились, а женщины почитали богиню беременности Тауэрис в виде самки гиппопотама с человеческой головой. Следуя поверьям, египтянки наполняли полые статуэтки богини-бегемота молоком, надеясь на помощь небес при рождении и кормлении ребенка.
Впрочем, образ добродушного и близкого к богам бегемота резко исчезает с появлением коптов, являвшихся христианами. Так как с тех пор египетская религия подвергалась критике, божества фараонов стали отождествляться с христианскими бесами или чертями. Бегемот считался выходцем из ада, демоном, уничтожающим урожаи крестьян и обращающийся в бегство при произнесении имени Христа. В ветхозаветных апокрифах можно встретить упоминание о двух чудовищах, созданных богом на пятый день творения мира – Левиафане и Бегемоте. Левиафан был поселен в океане, а Бегемоту достались пастбища и пустыня в райском саду.
После сошествия на землю Иисуса Бегемот покинул отведенные ему угодья и вступил в схватку с Левиафаном. По разным вариантам, битва их либо будет идти до скончания времен, либо будет прекращена Cоздателем. В более поздней западной демонологии Бегемот стал могущественным демоном ада.
На фресках, изображающих суд Осириса, можно увидеть изображение странного бога-пожирателя, воплощающего в себе черты сразу нескольких животных – бегемота, льва и крокодила. Именно этому существу давали сердце умершего, если взвешивание показывало его нечестивость.
Мы видим, что образ бегемота здесь смешивается с образом крокодила – еще одного опасного животного, водящегося в Ниле. Крокодилам в Египте поклонялись: бог Себек, наполовину крокодил, наполовину человек, был носителем важнейшей функции разлива вод Нила. Себек выступал защитником людей и богов, и являлся типичным объектом поклонения для египтян, живших близи моря. Древнеегипетский город Шедит был назван греками Крокодилополь (город гадов), так как именно в нем был центр культа Себека.
Жрецы поклонялись крокодилоголовому богу и держали его символическое воплощение – священного крокодила, обряженного в золото и алмазы – в храме. После смерти таких крокодилов мумифицировали, подобно фараонам. В других городах Египта крокодилов разводили и приносили им жертвы.
Плутарх описывал крокодилов как существ, способных беззвучно ползать и видеть с закрытыми глазами.
Для евреев крокодил был символом египтян – народа-угнетателя. А в христианстве чужеродный звероподобный бог быстро становится «богом наоборот», то есть, сатанинским отродьем из преисподней. Множество легенд и изображений повествуют о том, как святые из Египта боролись с крокодилами при помощи молитв. Большая пасть крокодила напоминала изображения ада, поглощающего грешников, и этот факт придал животному еще большее сходство с миром демонов. Морское чудовище Левиафан также зачастую называли Крокодилом. Баснописцы подхватили общий мотив нечестивости и проклятости крокодила, сделав его синонимом лицемерного человека – знаменитые крокодиловы слезы навеки остались в языке.
Змеи и крысы: опасные вредители
«От этих проклятых крыс покоя мне не будет», говорит Гекельберри Финн в «Томе Сойере», рассуждая о том, что каждому узнику полагается познать общество крыс. Действительно, к крысам отношение в древности было не самое лучшее – уже только их несомненный вред в домашнем хозяйстве мог бы послужить к этому причиной. В Средневековье считалось, что мыши и крысы самозарождаются от испарений старого зерна и грязной ткани: «Положи в горшок зерна, заткни его грязной рубашкой и жди». Бесчисленные существа приносили в города только беды: к примеру, в XIII веке в Базеле пришествие крыс послужило причиной смерти многих крестьян: «Крысы уничтожают зерно, сильный голод».
Так как кошки уничтожались инквизиторами и суеверными жителями, ловить крыс было некому, и те размножались, ели запасы и переносили чуму. Таким образом, крысы были еще и прямыми посланниками Дьявола, карающими грешников болезнью. Суеверный страх перед пришествием крыс, за которыми обыкновенно следует чума, привел к появлению специальной должности – крысолов. Помимо различных отрав и ловушек крысоловы нередко прибегали к заклинаниям или даже музыке – что отразилось в известной легенде о Гаммельнском крысолове.
Другие животные, вызывающие страх в прежние времена – змеи. В средневековых бестиариях можно встретить описания десятков видов змей, многие из которых имеют две головы или другие фантастические черты. Змея в христианском мире признавалась едва ли не синонимом Сатаны: именно змей подговорил Адама и Еву к первородному греху, и потому убийство змей считалось вполне богоугодным делом. Офитические секты, поклонявшиеся змею как провозвестнику бога, дарующего человеку небесное знание, были объявлены еретическими, что еще более ухудшило положение образа змеи в символических рядах Средневековья. Распространенный сюжет победы архангела Михаила или святого Георгия над змием демонстрирует, насколько в древности смешались образы первородного змия-дракона и обыкновенных змей, зачастую безобидных.
Козел: воплощение Сатаны
Козел в христианском мире считался символом похоти и сластолюбия. Дьявол также носил козлиные рога, что можно связать с его прототипом – древнегреческим богом Паном, обладающим козлиными рогами и копытами.
Искоренение христианами древних языческих богов зачастую шло путем их отрицания в негативных библейских образах: как и в случае с бегемотом или крокодилом, козлу пришлось пострадать «за веру». В средневековых текстах козел – обычный синоним или сластолюбца, или любого грешника, упрямого и недалекого. Согласно этой метафоре Христос, добрый пастырь, «отделяет овец от козлищ». Инквизиторы же утверждали, что иногда видели на ведьминских шабашах козлов, которые подставлялись еретикам для срамного поцелуя. Таким образом, козел в воображении необразованных крестьян становится воплощением Дьявола.
